La parola possiede una propria vita, una sorta di biologia, che rispecchia le forme del tempo e dello spazio, trovandosi oggi, dopo essersi trasformata per tanto tempo, superando trasformazioni lente e graduali, con lunghe cronologie di crescita, affermazione, decadenza, ad affrontare una repentinità accelerata, nel confronto inedito con lo spazio/tempo, che la fa vivere in una condizione di crisi avvolgente, perché è esso stesso crisi, con abbandono dell’edito e transito nell’inedito. Con una dialettica in cui velocemente ogni sintesi viene travolta, in nuove tesi e nuove antitesi, che rompono  con le vecchie logiche, a volte con la singolarità teoretica della sua stessa concettualità e a volte somiglianti alla illogicità del delirio. Ma abbiamo bisogno della parola. E senza parola, questo lo sappiamo, al di là di ogni dubbio metodico cartesiano, non c’è pensiero e quindi non c’è reale, non c’è immaginario, non c’è comprensione e intelligenza. Quindi non ci siamo noi e se non ci siamo noi, è  come se il tutto fosse nulla. Non c’è più il cielo che ci rassicurava, posti al centro dell’osservabile, con sole e stelle che danzavano intorno a noi, sotto l’occhio ora benevolo ora irato del Creatore. Eravamo in errore, eppure su quell’errore abbiamo basato, matematica, fisica, geometria, astronomia, filosofia; insomma la storia della civiltà che ha fatto nascere prima Aristotele, Pitagora e Archimede e poi Bruno, Galileo e Keplero da Copernico.La definizione del cosmo segue di “necessità”, una disseminazione che si chiama umanesimo integrale, con un offuscamento di teologia e teleologia, inaugurando una storia senza obiettivi e senza mete, che non fossero quelli della conoscenza come premio a se stessa, con una introiezione del bene e del bello in noi stessi, senza alterità; un punto in cui si poteva senz’altro dire e ridire, “verum et factum convertuntur”, non in senso divino, inaugurando una

Galileo Galilei e Isacco Newton, ci avevano abituato “male”, dopo la sberla che in poco tempo aveva fatto fuori l’antropocentrismo e il terracentrismo, il sole che ci girava intorno e il cielo delle stelle fisse. Nel senso che il solido era ancora solido e via via, il liquido, il gassoso, anche se con l’ancoraggio della temperatura, che ne poteva variare lo stato e la condizioni. E poi lo spazio, da un luogo all’altro, il tempo, da un’ora all’altra.  C’era il tuam nescis che era scritto in tutte le torri degli orologi, ma quella riguardava l’ora della nostra morte e che era l’unico ritardo che non ci dava alcun fastidio…. Anzi. Ma poi quel benedetto Einstein, con la sua relatività generale e ristretta, ci ha messo la sua, facendo balbettare lo spazio e il tempo, in uno spazio/tempo di difficilissima comprensione e già, allora, sindromi depressive, rettiliani, terrapiattisti, ravvicinatisti. Quando Max Plank con la sua fisica quantistica dice: guardati la mano ti sembra solida….? Sembra… ma nel suo sub atomismo di nucleoni ed elettroni, è tutto un movimento tanto veloce da creare illusioni, proprio come il cagnolino al guinzaglio di Balla e il cane a sei zampe della ex SuperCorte Maggiore, oggi Eni. Rientrano in gioco e prendono vigore il pgreco 3,14, la “e” di Eulero col suo 2,71, la progressione di Fibonacci ( 1+1=2 / 2+1= 3 / 3+2=5 / 5+3=8 e così all’infinito) per non parlare del segmento aureo di Archimede, che è una dimostrazione ante litteram dell’esistenza di Dio (ma non del Dio, di questo o di quello, ma Dio = luce e trasparenza; e basta). Insomma (niente appare per quello che è, niente è per quello che appare) tutto deve essere tradotto in nuova sapienza e rinnovata fede; perché noi non potremmo mai essere così intelligenti, se

Pietre.Parole. Potere Gorgia da Lentini, sofista, greco, siciliano, conterraneo di Empedocle, il fondatore della geologia, ma lui con la sua particolarità logologica, sosteneva che non ci fosse un legame strutturale, tra le parole e le cose, ma solo una pretestualità legata allo stesso modo di percepire, di vedere, di toccare, di annusare; ipotizzando, così, dei precisi limiti per la conoscenza, connaturati agli stessi processi mentali, che portano a fonetizzare in un modo, piuttosto che in un altro, nelle mille e mille lingue del mondo, con i limiti della traducibilità che tutti conosciamo, per cui possiamo, per paradosso dire, che i libri non debbano essere tradotti, senza neanche contare che ognuno poi ritraduce nella propria testa, con le proprie versatilità, ubbie, passioni, antipatie, avendo consapevolezza che esistono i multilingue ma non i multipensiero e che ognuno nel fondo più fondo, pensa sempre con la propria lingua madre. Pensate una Divina Commedia in swahili oppure I Ching in lingua basca, tanto per estremizzare, ma non troppo… Possiamo in ciò, istituire una scalarità, che mette Gorgia, nell’alveolarità di Ermete, Eraclito, Spencer, facendo salti temporali che oggi non scandalizzano più nessuno, nell’era della contemporaneità, che comprime e schiaccia sia esegetica che ermeneutica, intendendo con essa, non più e non tanto, una diacronia, del moderno più vicino a noi, ma una affinità elettiva, che transita le cronologie, in una cronicità di concetti e teoremi che vanno dalla paleontologia, alla antropologia, alla psicologia, alla biologia evoluzionistica, alla futuribile neuro biologia. Fare ricorso al passato aiuta a sconnettersi dalla immemoricità dei trovatelli e dalla nebbiosità dei dispersi; aiuta oggi, come sempre. Ricordo che aiutò Giotto nella querelle tra vecchio (Costantinopoli) e nuovo (Parigi) e gli fece scegliere ciò che veniva da Polignoto, Zeusi, Parrasio e anche Fabullo, ma questo è Raffaello in pieno Rinascimento. Si chiama retroterra,